东西方园林艺术比较

古今中外 ,园林都是因地制宜,巧妙借景,使建筑具有 自然风趣的环境艺术,它们是自然的艺再现。中国古典园林与西方古典园林相比,由于各自所处的自然环境、社会形态、文化氛围等方面的差异,造园时使用不同建筑材料和布局形式,表达各自不同的观念情趣和审美意识。如果说中外园林在艺术风格上存在基本差异的话,那就是中国古典园林重在体现 “天人合一”的观念,而西方园林则重在表现人为的力量。

西方园林

从可考的历史看，西方园林始于古希腊。到了公元前5世纪，古希腊贵族的住宅有了庭园，周围环以柱廊，庭中有喷泉、雕塑，栽有蔷薇、百合等植物。在一些公共场所，有大片绿地，其中有凉亭、小径。古代罗马时期的园林没有大的造作。直到15至17世纪，随着文艺复兴，园林才焕发了生机，西方园林形成了意大利、法国、英国三种风格。意大利盛行台地园林，秉承了罗马园林风格。法国园林受到意大利园林影响，法国人在16世纪效仿意大利的台地园林。到了17世纪，逐渐自成特色，形成古典主义园林。园林注重主从关系，强调中轴和秩序，突出雄伟、端庄、几何平面。法国的凡尔赛宫园林是其代表作。英国园林突出自然风景。起初，英国园林先后受到意大利、法国影响。从18世纪开始，英国人逐渐从城堡式园林中走出来，在大自然中建园，把园林与自然风光融为一体。18世纪后半期，英国园林思想出现浪漫主义倾向，在园中设置枯树、废物，渲染随意性、自由性。

欧洲园林是人类文化的宝贵遗产，欧洲园林大多是方方正正，重视几何图案，不太重视园林的自然性，即没有下功夫去模拟自然，协调人与自然的关系。他们修花坛、造喷水池，搞露天雕塑，都体现了人工性，具有理性主义色彩。

东方园林

古代东方有悠久灿烂的文明。尼罗河、底格里斯河与幼发拉底河、印度河、黄河、长江诸流域都是人类文明的摇篮。古埃及、巴比伦、印度、中国都在园林艺术方面有巨大成就。古代西亚也有花园。大约在公元前6世纪，位于幼发拉底河与底格里斯河流域的巴比伦王国十分强盛，国王尼布甲里撒二世为他的妃子建造了巴比伦空中花园。

古代西亚园林被称为世界三大园林系统之一，与古希腊、中国园林相比较，西亚园林的辉煌时间较短，对后世的影响较小，今人对它的研究也不够。古代印度对世界文化有卓越贡献，园林艺术也很有特色。公元7世纪，中国的玄奘到印度曾见过一些花园。古代中国园林的内容非常丰富，对东亚、南亚各国园林的影响很大，堪称东方园林的代表。

在中国古代文化的丰富遗产中，古典园林艺术以其完全不同于西方园林的空间原则和美学品味而具有特殊的魅力。不论是北方园林中的苍岩深壑、碧水浮天，还是南方园林的小桥流水、粉垣低蜿，都给人以不尽的艺术享受。

1中西方园林艺术风格比较

中国园林艺术和西方园林艺术是世界园林艺术的两大流派。风格迥异，表现形式也迥然不同。如西方人喜好雕塑，在园林中有着众多的雕塑。而中国人却喜欢在园内堆假山。中国人看树赏花看姿态，不讲求品种，赏花只赏一朵，不求数量，而西方人讲求的是品种、数量，以及各种花在植坛中编排组合的图案，他们欣赏的是图案美。

中国的园林艺术源于中国传统绘画， “诗情画意”是中国古典园林追求的审美境界。西方园林中的法国有“园林是陪衬，是背景，是建筑的附属物，确实不是独立完备的艺术”(黑格尔语)。西方园林以科技为缘，将建筑自然化，表现出抽象性的人工技能之美；中国园林与绘画有缘，将建筑自然化，表现出形象的天然韵律之美。西方园林开阔坦荡，以整体对称图案美见长，中国园林则以曲径通幽，追求意境取胜。

中国古典园林是以含蓄、蕴藉、清幽、淡泊为美，重在情感上的感受。对自然物的各种形式属性如线条、形状、比例、组合，在审美前意识中不占主要地位。空间上循环往复，峰回路转，无穷无尽，追求含蓄的境界，是一种摹拟自然，追求自然的封闭式园林，是一种“独乐园”。西方园林则表现为活泼、规则、奢侈、热烈。造园中的建筑、无不讲究完整性，以几何形的组合达到数的和谐。

2中国园林造园的美学思想

中国古典园林深受绘画、诗词和文学的影响。由于诗人、画家的直接参与和经营，中国园林从一开始便带有诗情画意的浓厚感情色彩。中国画，尤其是山水画对中国园林的影响最为直接和深刻。可以说中国园林一直是循着绘画的脉络发展起来的，并遵循着“外师造化、中得心源”的原则。外师造化是指以自然山水为创作的楷模，而中得心源则是强调并非机械的抄袭自然山水，要经过艺术家的主观感受以粹取其精华。除绘画外，诗词也对中国造园艺术也影响至深。诗对于造园的影响也是体现在“缘情”的一面。中国古代园林多由文人画家所营造，不免要反映其气质和情操。这些人作为士大夫阶层无疑反映着当时社会的哲学和道德观念。中国古代哲学“儒、道、佛”的重情义，尊崇自然、逃避现实和追求清净无为的思想形成一种文人特有的恬静淡雅的趣味，浪漫飘逸的风度和朴实无华气质与情操，这也就决定了中国造园的“重情”的美学思想。

2.1中国园林体现的是自然美与自然拟人化

中国造园追求的是造园艺术，师法自然；分割空间，融于自然；树木花卉，表现自然。山环水抱，曲折蜿蜒，顺应自然而参差错落，力求与自然融合。中国造园主要是寻求自然界与人的审美心情相契合的方面。中国园林审美观的确立大约可追溯到魏晋南北朝时代，特定的历史条件迫使士大夫阶层淡漠政治寄情于山水，并从湖光山色中蕴涵的自然美中抒发情感。中国园林虽从形式和风格上看属于自然山水园，但决非简单的再现或模仿自然，而是在深切领悟自然美的基础上加以概括和总结。明明是自然人工造山、造水、造园，却又要借花鸟虫鱼、奇山瘦水，制造出“宛若天开，浑如天居”的局面。这种创造是顺应自然并更加深刻的表现自然。

2.2中国造园倾心追求的是意境美

中国造园注重“景”和“情”，乃至于情景交融的最高境界。景属于物质形态的范畴，但其衡量标准则要看能否借它来触发人的情思，从而具有诗情画意般的环境氛围即“意境”。这显然不同于西方造园追求的形式美，这种差异主要是因为中国造园的文化背景。自魏晋南北朝以来，由于文人、画家的介入使中国造园深受绘画、诗词和文学的影响。而诗和画都十分注重于意境的追求，致使中国造园就带有浓厚的感情色彩。这是因为意境是要靠“悟”才能获取，而“悟”是一种心智活动，“景无情不发，情无景不生”，因此中国造园的经营要旨就是追求意境。

2.3中国造园讲究的是含蓄、虚幻、深沉、虚实共生

中国造园走的是自然山水的路子，所追求的是诗画一样的境界。如果说它注重造景的话，那么它的素材、灵感只能到大自然中去发掘，越是符合自然天性的东西便越包含丰富的意蕴。中国造园讲究的是含蓄、虚幻、步移景异，其中奥妙正在于含而不露、求言外之意，使人们置身其扑溯迷离和不可穷尽的幻想之中。中国园林的造景借鉴了诗词、绘画中的含蓄、深沉、虚幻，并借以求得大中见小、小中见大、虚中有实、实中有虚、或藏或露、或浅或深的效果，从而把许多全然对立的因素交织融会使之若浑然天成，充分体现了园林式的中国文化。

3西方园林造园的美学思想

西方园林的起源可以上溯到古埃及和古希腊。萌芽时期的西方园林体现着人类为更好的生活而同自然界恶劣环境进行斗争的精神，它来自于生产者勇于开拓、进取的精神，通过整理自然，形成有序的和谐，西方园林体现的是“天人相胜”的观念和理性的追求。从历史上看，西方哲学都十分强调理性对实践的认识作用。公元前六世纪的毕达哥拉期学派就试图从数量的关系上来寻找美的因素，这种美学思想一直顽强的统治了欧洲几千年之久。它强调规整、秩序、均衡、对称、推崇圆、正方形、直线，欧洲几何图案形式的园林风格正是在这种“唯理”美学思想的影响下形成的。

3.1西方园林体现的是人工美和人化自然

西方园林体现的是人工美，不仅布局严谨，就连花草都修整得方方正正，呈现出图案美，从现象上看，西方造园主要是立足于用人工方法改变其自然状态。虽然在西方美学著作中也提到自然美，但这只是美的一种形式，自然美本身是有缺陷的，非经过人工的改造，便达不到完美的境地。“美是理念的感性显现”，所以自然美不可能升华为艺术美。而园林是人工创造的，它理应按照人的意志加以改造，这样才能达到完美的境地。

3.2 西方造园刻意追求的是形式美

西方人认为造园要达到完美的境地，必须凭借某种理念去提升自然美，从而达到艺术美的高度，也就是一种形式美。早在古希腊，哲学家毕达哥拉斯就从数的角度来探求和谐。文艺复兴时的达芬奇、米开朗基罗等人还通过人体来论证形式美的法则。而黑格尔则以“抽象形式的外在美”为命题，对韵律、均衡、对称、和谐等形式美法则作抽象概括，于是形式美的法则就有了相当的普遍性。它不仅支配着建筑、绘画、雕刻等视觉艺术，甚至对音乐、诗歌等听觉艺术也有很大的影响。因此与建筑有密切关的园林更是将它奉为金科玉律。西方园林那种轴对称、均衡的布局，精美的几何图案构图，强烈的韵律节奏感都明显的体现出对形式美的刻意追求。

3.3 西方园林给人以秩序井然和清晰明确的印象

由于西方造园遵循形式美的法则，追求几何图案美，必然呈现出一种几何制的关系，诸如轴线对称、均衡以及确定的几何状，如直线、正方形、圆、三角形等的广泛应用。尽管组合变化可以多样千变万化，仍有规律可循。西方园林主从分明，重点突出，各部分关系明确、肯定，边界和空间范围一目了然，空间序列段落分明，给人以秩序井然和清晰明确的印象。另外西方人擅长逻辑思维，对事物习惯于用分析的方法以揭示其本质，这种社会意识形态也大大影响了人们的审美习惯和观念。

中国园林在“天人合一”模式下，人的价值赋予了自然，导致了自然的变化；西方文化重视对自然的“真”的探索并不断创新，西方园林展示的是宇宙的物理秩序，是一种自然的情与理，这种理性的思维促使西方园林在各个不同时代有不同的表现。西方园林给我们的感觉是悦目，而中国园林则意在赏心。